высказывания больших Имамов-масхабов о суфиях

[MrBumburum]

ассаламу аллейкум братья и сестры,у меня к вам такой вопрос,в интернете я наткнулся на такой текст,который я напишу ниже,высказывания больших Имамов-масхабов о суфиях,просьба знающих рассказать являютса ли эти слова правдивыми?модератор если я ошибся отделом,помести там где надо пожалусто.

а вот и текст:


Имам Абу Ханифа. Ибн Абидин сказал, говоря об Абу Ханифе: "Он - герой в этой области. Поистине, постижение Божественной истины (хакикат) основано на знаниях, поступках и очищении души". Таким описывали его большинство людей из прежних поколений. Имам Ахмад ибн Ханбал сказал о нем: "Он был ученым, набожным человеком. Его аскетический образ жизни (зухд) и стремление к жизни вечной (ахират) находились на таком уровне, которого никто не смог достичь. Его подвергли избиению плетьми, чтобы он взял на себя обязанности судьи (кади), но он отказался".[1] Имам Малик сказал: "Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку и суфизм, тот, действительно, приобретает Истину".[2] Имам Шафи´и говорил: "Я дружил с суфиями и получил от них в пользу только два выражения: "Время - меч, если ты его не разрубишь, то он срубит тебя" и "Если ты не увлечешь Аллахом свою низменную душу (нафс), то он увлечет тебя страстями".[3] Он также говорил: "В этом мире мне понравились три вещи: простота, отношение к окружающим с кротостью и следование пути людей тасаввуфа". [4] Имам Ахмад Ханбаль. До знакомства с суфиями он говорил своему сыну Абдулле: "О мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии". Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль- Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: "О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости"6] Абд уль-Кахир аль- Багдади в книге "Различие между группами" сказал: "Первый раздел из разделов этой книги повествует о категориях людей Сунны и согласия (ахлю Сунна валь-джама) . Знайте, таких категорий людей восемь. Шестая категория - это аскеты- суфии". Далее он описывает их как самых благородных и наиправеднейших людей. [7] Имам аль-Газали в книге "Мункиз мин аз- заляля" пишет: "Я узнал, что суфии - это те, кто идет по пути Аллаха, их образ жизни наилучший их путь наивернейший, их нравы наичистейшие". [8] Фахруддин ар-Рази.Этот великий имам в восьмой главе своей книги о суфиях сказал: "Большинство из тех, кто описывал течения исламской Уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей, и это - благой путь" Он также сказал: "Суфии - это люди, занятые размышлениями

[Abu Yasin]

Уа алейкум ассалям, MrBumburum, Большинство из этих высказываний, однозначно являются фальшифкой, потому что не соответствуют тому к чему всю жизнь призывали эти имамы. Исключение можно сделать для слов аль-Газали, потому что он всю жизнь был близок к суфизму и можно сказать что им он был суфистом, хотя под конец жизни он покаялся и встал на путь саляфов.

Там видимо в статье были сноски со ссылками на книги, вот их и надо проверить.

[Зуль-Кифль]

Ассаляму алейкум ва рахматуЛлахи ва баракятух!
Осмелюсь выложить эту статью полностью и со сносками, быть может братья опровергнут или разъяснят некоторые из этих высказываний:

► Показать

Высказывания известных мусульманских ученых о суфизме

---

В конце этой книги я приведу тебе изречения великих ученых нашей Уммы, являющиеся составной частью исламского мировоззрения с первых дней Ислама и до наших дней. Но я считаю, что ты не нуждаешься в этих свидетельствах, познав суть суфизма и поняв, что он является душой Ислама, основывающегося на трех основных элементах: вере (иман), покорности (ислам) и чистосердечии (ихсан). Но все же встречаются люди с упрямыми и слепыми сердцами, не замечающие лучей озарения, те, которым незнакома суть Ислама. Они вынесли суфизму приговор, основываясь на отклонениях и заблуждениях псевдомюридов. Для них и для всякого незнающего сути суфизма мы приведем эти свидетельства, чтобы донести до них хотя бы понимание необходимости суфизма для оживления сердец и облагораживания душ, чтобы они познали плоды суфизма и его эффективную роль в распространении Ислама.

Имам Абу Ханифа. Ибн Абидин сказал, говоря об Абу Ханифе: "Он - герой в этой области. Поистине, постижение Божественной истины (хакикат) основано на знаниях, поступках и очищении души". Таким описывали его большинство людей из прежних поколений. Имам Ахмад ибн Ханбал сказал о нем: "Он был ученым, набожным человеком. Его аскетический образ жизни (зухд) и стремление к жизни вечной (ахират) находились на таком уровне, которого никто не смог достичь. Его подвергли избиению плетьми, чтобы он взял на себя обязанности судьи (кади), но он отказался".^[1]

Имам Малик сказал: "Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку и суфизм, тот, действительно, приобретает Истину".^[2]

Имам Шафи´и говорил: "Я дружил с суфиями и получил от них в пользу только два выражения: "Время - меч, если ты его не разрубишь, то он срубит тебя" и "Если ты не увлечешь Аллахом свою низменную душу (нафс), то он увлечет тебя страстями".^[3]

Он также говорил: "В этом мире мне понравились три вещи: простота, отношение к окружающим с кротостью и следование пути людей тасаввуфа".^[4]

Имам Ахмад Ханбаль. До знакомства с суфиями он говорил своему сыну Абдулле: "О мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии". Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: "О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости".^[5]

Имам аль-Мухасиби. Рассказывая о своем стремлении к постижению Истины и о том, каким образом этот путь привел его к суфизму, он говорил следующее: "Если пронаблюдать, то становится очевидным, что Умма раскололась на 70 с лишним групп. Среди них лишь одна спасенная, об остальных же Аллах лучше знает. На протяжении определенного промежутка времени я не прекращал наблюдать за этим разделением, одновременно ища верный путь, знания и поступки, руководствуясь в поисках этого пути наставлениями алимов. При этом я понял многие из слов Аллаха и осмыслил состояние Уммы, а разногласия в ней я уподобил бы глубокому океану, в коем утопает множество людей, а спасаются лишь немногие. Вместе с тем, каждая из этих групп утверждает, что спасение именно в следовании за ней, а гибель - в отвержении ее. И люди при этом разделяются на несколько категорий. Среди них есть познавшие жизнь вечную (ахира). Встретить их трудно, и это возможно крайне редко. Сюда же относятся невежды, отдаление от них - победа. Из них и те, кто уподобляется ученым, а также одержимые мирским и выбравшие мирское. В их числе - люди, несущие религиозные знания, но стремящиеся через свои знания к величию и получающие мирской удел благодаря религии. Среди них и те, кто несет знания, не осмысляя при этом своего груза. Из них и те, кто уподобляет себя набожным людям, но знания которых не имеют эффекта и не воздействуют на сердца слушателей. Из них и те, кто относят себя к умным, но лишены набожности и богобоязненности. Сюда входят и те, кто объединился ради своих страстей и мирских благ, кто ищет власти. Эти люди - шайтаны, отвернувшиеся от вечной жизни, алчно стремящиеся к мирскому и ищущие накопления земных благ. Хотя они и живые в этом мире, однако, считаются мертвыми. Их традиция запретна.^[6]

Абд уль-Кахир аль-Багдади в книге "Различие между группами" сказал: "Первый раздел из разделов этой книги повествует о категориях людей Сунны и согласия (ахлю Сунна валь-джама). Знайте, таких категорий людей восемь. Шестая категория - это аскеты-суфии". Далее он описывает их как самых благородных и наиправеднейших людей.^[7]

Имам аль-Газали в книге "Мункиз мин аз-заляля" пишет: "Я узнал, что суфии - это те, кто идет по пути Аллаха, их образ жизни наилучший, их путь наивернейший, их нравы наичистейшие".^[8]

Фахруддин ар-Рази. Этот великий имам в восьмой главе своей книги о суфиях сказал: "Большинство из тех, кто описывал течения исламской Уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей, и это - благой путь" Он также сказал: "Суфии - это люди, занятые размышлениями и отделением телесных влечений от плоти и постоянно стремящиеся не забывать о поминании Аллаха во всех действиях и движениях. Они привили себе совершенное следование правилам благочестия (адабам) в отношении ко Всевышнему Аллаху, и это лучшее течение среди сынов Адама!".^[9]

Изз ибн Абд ус-Салям, прозванный господином ученых, сказал: "Суфии укрепились на основах шариата, которые несокрушимы ни в мирской жизни, ни в последней, а другие на обрядах, их многочисленные караматы и чудеса подтверждают это".^[10]

Имам ан-Навави в своей книге "Макасид"^[11] сказал:

"Суфизм имеет пять основ:

богобоязненность скрытая и явная;

следование Сунне словами и делом;

непривязанность к людям при встречах и разлуках;

довольство Аллахом в малом и большом;

обращение к Аллаху в радостях и бедах".

Ибн Таймиййя сказал: "Что касается следующих путем Истины, таких как Фузайл ибн Ийяз, Ибрагим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сирри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад и других из прежних, а также подобных Абуль Кадыру Джилани, шейху Хамалу, шейху Абуль Баяну и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков. Подобное в их изречениях встречается часто".^[12]

Имам Ибн Хальдун о суфизме сказал так: "Это наука из числа шариатских наук, возникших в исламской Умме. Основой ее считается то, что этот путь не переставал быть истинно верным путем у лучших из числа сподвижников, табиинов и последовавших за ними, который зиждется на усердии в поклонении и привязанности к Аллаху, отдалении от мирской роскоши, отрешения от всего того, к чему стремится большинство людей, наслаждаясь богатством и властью. Уход от общества людей для поклонения в кельях был распространенным явлением среди сподвижников и прежних (саляф), а когда же во II-ом и последующих веках по Хиджре возросла любовь к мирскому и люди устремились к накоплению богатств, то в поклонении Всевышнему отличились люди, которых называли cуфиями".^[13]

Шейх Таджуддин Ас-Субки в своей книге: "Муиду ни´ам ва мубиду никам" в разделе о суфиях говорит: "Да приветствует их Аллах и возвысит, и соединит нас в Раю вместе с ними! Разделились высказывания о них, причиной чего явилось незнание их истинной сущности из-за множества выдающих себя за них. Так что шейх Абу Мухаммад аль-Джувайни сказал: "Не будет действительным вакф в их адрес, так как нет им предела". Однако достоверна же действительность такого вакфа. Они те, кто отрекся от мирского и занят поклонением Всевышнему" (Джувайни сказал, что такой вакф недействителен, а автор говорит, что достоверно что он действителен). Далее он в своих определениях суфизма и суфиев сказал: "Они - приближенные к Аллаху и избранники Его, посредством поминания которых ожидают милосердия и благодаря мольбам которых ниспосылаются дожди. Да будет Аллах доволен ими и нами, благодаря им!".^[14]

Джалялюддин ас-Суюти в своей известной книге "Та´иду аль-хакикати аль- алийя" сказал: "Поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его Любви и унижение всего остального, я знаю, что много в нем самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди Истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них".^[15]

Мухаммад Абдо. Журнал "Аль-Муслим" распространил статью под заголовком "Мнение шейха Мухаммада Абдо о суфизме", которую передал шейх Али Махфуз и сказал: "Шейх Мухаммад Абдо говорил: "Некоторым историкам, исследовавшим историю Ислама, стало непонятно в частности то, что в него привнесено из области нововведений и традиций, испортивших его красоту. Причина, приведшая мусульман к такому невежеству, заключается в том, что они посчитали, будто суфизм сыграл одну из главных ролей в распространении невежества в их религии и отходе от истинного Единобожия, в котором кроется залог спасения и действительность поступков, однако они ошибались. Мы расскажем кратко о цели суфизма, и о том, к чему он пришел впоследствии. Суфизм появился в первый век Ислама и играл огромную роль в его становлении.

Целью суфизма в то время было воспитание нравов, облагораживание душ, превращение исламских принципов в его сущность и постепенное ознакомление с мудростями и тайнами предписаний. Ученые-законоведы того времени, будучи блюстителями внешних норм Шариата, отрицали их знание тайн религии и обвиняли суфиев в неверии и в заблуждении. Так как правительство было на стороне этих ученых, весьма в них нуждаясь,суфии были вынуждены скрывать свое учение, вводить отличительные термины и символы, отказываясь принимать в свой круг кого-либо без определенных условий и долгих испытаний. Они говорили, что тому, кто хочет быть с ними, в первую очередь необходимо стать учеником, затем мюридом, после саликом, а затем он либо дойдет, либо не дойдет. Таким образом они испытывали ученика и наблюдали за его воспитанием в течение долгого времени, чтобы выяснить, насколько истинна его решимость, а также удостовериться в том, что он не преследует цели разоблачения их тайн.
А удостоверившись в его искренности, они вели его по Пути шаг за шагом".^[16]

Шейх Рашид Рида сказал: "Суфии отличились приверженностью к одному из важнейших столпов из столпов религии, и никто не превзошел их в этом. Столп этот - воспитание научное, нравственное и познание Истины. Когда появились в нашей Умме научные книги, шейхи-суфии также написали книги о нравах и воспитании души".^[17]

Абу аль-Хасан Али аль-Хасан ан-Надави, член научного арабского совета в Дамаске, лидер совета ученых Индии, рассказывая о суфиях Индии и об их влиянии на общество, в своей книге "Мусульмане в Индии" пишет: "Суфии принимали у людей обет Единобожия, искренности, следования Сунне, раскаяния в грехах, послушания Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Они предостерегали людей от мерзостей, порицаемого и плохих нравов, жестокости и притеснения. В то же время, призывая их к лучшим нравам, отказу от низменных качеств, таких как высокомерие, зависть, злоба, к очищению своей души, обучали их поминанию Аллаха, желали доброго рабам Аллаха, довольства имеющимся. Сверх этой клятвы, которая являлась символом глубокой и особой связи между шейхом и его мюридами, они не переставали быть проповедниками, стремясь разбудить в сердцах людей чувство любви к Аллаху и жажду Его довольства, и высокое стремление к облагораживанию души и изменению своего состояния к лучшему"

Далее он рассказал о влиянии их поведения, их искренности и их присутствия в обществе, и привел некоторые примеры, которые отражают историческую реальность и, в частности, рассказал о шейхе Ахмаде аш-Шахиде: "Люди толпами приходили к этому шейху, если он останавливался в каком-либо городе, и просили прощения у Аллаха в его присутствии. Когда он остановился на два месяца в Калькутте, то количество посещающих его за день превышало 1 000 человек, прием продолжался до полуночи, и ввиду большого количества людей ему не удавалось принимать их по одному человеку, тогда он разматывал семь или восемь тюрбанов, и люди, держась за эти полотна, давали клятвы и каялись. Так приходилось делать пятнадцать, а то и семнадцать раз кряду"

Также он рассказывает о шейх уль-исламе Аляуддине, да смилуется над ним Аллах: "Последние годы жизни этого шейха особенно отличились его влиянием среди людей, вызвавшем резкое падение спроса на запретные товары, такие как алкоголь, наркотики, и сокращение совершения греховных деяний и преступлений настолько, что даже упоминания об этом стали редки. Тяжкие грехи в понимании людей стали равнозначны неверию, люди стали сторониться ростовщичества, а ложь и обвешивание на рынках стали редкими явлениями"

"Воспитание со стороны этих суфиев порождало в сердцах людей высокое стремление к служению людям, оказанию им всякой помощи и поддержки".

Далее устаз ан-Надави объясняет, что в результате проповедей этих суфиев значительно возросло количество людей, принимавших Ислам, и соблюдение ими норм Шариата привело к абсолютному прекращению торговли алкоголем в Калькутте, одном из самых больших городов Индии, центре английского колониализма, в результате чего производители этой продукции были вынуждены обратиться к правительству с просьбой о снижении налогов, объясняя это падением спроса на рынке. Очевидно, что если бы какая-либо организация или правительство поставили перед собой подобные цели, они бы не достигли того, чего достигли эти суфии. "Благодаря стремлению этих суфиев, - продолжает устаз Надави, - было посажено множество деревьев, в тени которых укрывались многочисленные путники, утомленные дорогой".

В другой своей книге "Мыслители и призывающие к Исламу", рассказывая о суфиях и об их роли в распространении Ислама, он пишет о великом муршиде Абд уль-Кадыре аль-Джилани, да озарит Аллах его душу: "На его собраниях (маджлисах) присутствовало около семидесяти тысяч человек. В его присутствии приняло Ислам более пяти тысяч человек. Из числа иудеев и христиан, ведших разбойничий образ жизни, перед ним раскаялись более ста тысяч человек. Количество людей, которых он принял, известно только Всевышнему Аллаху. При этом поведение этих людей улучшалось, их вера укреплялась, и шейх не переставал воспитывать их и наблюдать за их духовным развитием. Эти духовные ученики в полной мере ощущали духовную ответственность, налагаемую на них присягой и раскаянием. Этот шейх дал разрешение на наставничество (иджаза) большому числу своих учеников, в которых он видел способность к воспитанию других и необходимое достоинство. Они разъехались по всему миру, призывая народ к Аллаху, воспитывая души людей. Благодаря войне, объявленной ими многобожию, недозволенным нововведениям, невежеству и лицемерию, распространялся призыв к Исламу. Его ученикам и всем его последователям принадлежит большая заслуга в сохранении духа Ислама и поддержании пламени веры и стойкости на пути призыва и борьбы со страстями во всех последующих веках. Если бы не они, то материализм, который несут в себе светские государства, заполонил бы Ислам, и пламя веры в сердцах мусульман погасло бы. Суфиям принадлежит весомая роль в распространении Ислама на тех континентах и в тех странах, до которых не дошли войска мусульман, или же которые не удалось подчинить исламскому правлению. Среди них - некоторые страны Африки, Индонезия, острова Индийского океана, Китай и Индия.

В одной из своих книг устаз Абу аль-Хасан ан-Надави, рассказывая о роли суфиев, восхвалил шейхов Ахмада Сарханди и Валиуллу Дихлави, сказав о них так: "Я всегда говорю, что если бы не их присутствие и их усилия (джихад), то индийская цивилизация с ее философией поглотила бы Ислам".^[18]

Абу аль-А´ля Аль-Маудуди. В своей книге "Мабади уль-ислам" ("Основы Ислама") в разделе о суфизме ученый Абу аль-А´ля аль-Маудуди говорит: "Наука фикха (юриспруденция) связана только с внешними поступками человека и требует исполнения предписаний в должной форме. Эта наука не касается вопросов состояния сердец. Суфизм же - наука, которая касается состояний сердец и изучает их. Фикх определяет, чтобы ты должным образом совершил омовение перед молитвой, исполнил молитву, обратившись в сторону Запретной Мечети, выполнил все части молитвы и прочел в ней все то, что тебе предписано прочесть. Если ты выполнил все это, то в соответствии с этой наукой твоя молитва действительна.

Суфизм рассматривает, в каком состоянии находилось твое сердце во время выполнения молитвы. Было ли оно обращено к Своему Господу, или нет? Освободилось ли в молитве твое сердце от мирских забот, или нет? Породила ли эта молитва в твоей душе страх перед Аллахом, убеждение в Нем и чувство стремления только к Нему? В какой степени эта молитва очистила твою душу? В какой степени она облагородила твои нравы, в какой степени она сделала тебя искренне уверовавшим и действующим в соответствии с требованиями веры? По мере достижения этих вещей, что и является истинной целью и назначением предписаний молитвы, она считается совершенной с точки зрения суфизма. По мере недостатка этих вещей, молитва, с точки зрения суфиев, считается неполноценной.

Таким образом, фикх уделяет основное внимание соблюдению внешних форм шариатских предписаний, а суфизм придает значение присутствию в сердце искренности, чистого намерения, истинной покорности при исполнении этих предписаний.

Лучше понять разницу между фикхом и суфизмом можно на следующем примере. Когда к тебе приходит какой-либо человек, то ты оцениваешь его с двух сторон: первая из них - внешняя: здоров ли он, полноценен ли физически, или в нем есть какой-нибудь недуг, хромота, слепота, красив ли он внешне или наоборот, во что он одет. Вторая сторона - внутренняя: ты желаешь узнать его нрав, привычки, особенности поведения, его степени знаний, ума, благовоспитанности. Первая сторона занимает область фикха, вторая же относится к суфизму. Когда ты выбираешь кого-либо себе в друзья, то ты размышляешь об интересующей тебя личности с двух сторон: ты желал бы, чтобы это был человек, красивый как внешне, так и внутренне.

Точно также Исламу соответствует только та жизнь, в которой присутствует совершенное следование, соответствующее предписаниям Шариата с обеих сторон - внешней и внутренней. Тот, чьи поступки внешне правильны, но в которых отсутствует истинный дух повиновения, подобен красивому телу, которое покинула душа. И также тот, в чьих поступках присутствует внутреннее совершенство, однако, поступки его внешне недействительны, т.е. не соответствуют внешним требованиям Шариата, похож на благовоспитанного человека с уродливым лицом, косыми глазами и хромого. На этих примерах ты поймешь взаимосвязь между фикхом и суфизмом.

Далее устаз аль-Маудуди рассказывает о самозванцах, которые внешне и в речах подстраиваются под суфиев, отличаясь от них своим поведением, нравами и сердцами. Суфизм, конечно же, чист от таких людей. Аль-Мадуди предостерегает от этих самозванцев: "Тот, кто не следует за Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, действительным образом, и не ограничивает себя его наставлениями, не заслуживает почтения и следования, а также звания суфия. Подобный суфизм находится вне рамок Ислама".

Далее, рассказывая о сущности истинного суфия и его образцового состояния, соответствующего правилам и нормам истинного суфизма, он сказал: "Воистину, суфизм - это выражение любви к Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение, поглощенность этим, растворение в их Пути, а такая любовь и растворение не приемлют отклонения от следования нормам, установленным Аллахом и Его Посланником, мир ему, хотя бы на волосинку. Истинный исламский суфизм не отделим от Шариата, а, напротив, - это исполнение его норм в высшей степени искренности и чистоты помыслов и сердца".^[19]

---

[1] [Ибн Абидин. Хашья. С. 490-491.]

[2] [Али аль-Адави. Хашия ´аля шарх аль-имами аз-Заркани ´аля матни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики. Т. 3, С. 195.]

[3] [Джалялюддин ас-Суюти. Та´йиду аль-хакикати аль-алийя. С. 15.

[4] [Аджлюни. Кашфу аль-хаффаи ва мазиль аль-ильбаси ´амма иштахара мин аль-ахадис ´аля ас-синати ан-наси. Т. 1, С. 341.]

[5] Амин Курди. Танвир аль-кулюб. С. 405.

[6] Имам Абу Абдулла аль-Харис аль-Мухасиби. Китаб аль-васая. С. 27-32

[7] [Абдулькадыр аль-Багдади. Аль-фарку байна-ль-фирки. С. 189.

[8] Имам аль-Газали. Мункиз мин аз-заляля. С. 131.

[9] Фахруддин ар-Рази. [И?тикаду фарк-уль-муслимин ва аль-мушрикин. С. 72-73.] [10] Хамид Сакар. Нур ат-тахкик. С. 96.

[10] Хамид Сакар. Нур ат-тахкик. С. 96.

[11] Макасид аль-имам ан-Навави фи ат-таухид ва аль-´ибадат ва усуль ат-тасаввуф. С. 20

[12] Ахмад ибн Таймиййя. Маджму аль-фатави. Т. 10, С. 516-517.

[14] Имам Таджуд-Дин абд уль-Ваххаб ас-Субуки. Китаб муиду нам ва мубиду никам. С. 119, скончался в 771 г. Хиджры.

[15] Та´иду аль-хакикати аль-´алийя. С. 57.

[16] Журнал "Аль-Муслим". ?6, 1378 г., С. 24.

[17] Журнал "Аль-Манар". С.726.

[18] Абу аль-Хасан ан-Надави. Муслимуна фи-ль-хинд. С. 140-146; Риджал аль-фикр ва ад-да´ва фи-ль-ислам. С. 248-250.

[19] Абу аль-А´ля аль-Маудуди. Мабади уль-ислам. Суфизм. С. 114-117.

[MrBumburum]

Assalamu allejkum AbuYasin...ti ne protiv esli ja tebja procitiruju v otvet na etot tekst?ne ukazivaja tvoi nik kak bud-to eto moi slova,mne chestno govorja toge samoe v golovu prishlo,no ja nadejalsja chto estj raboti alimov kotorie oprovergajut,eto sochinenija,tam otkuda ja vzjal etot tekst,ne videl ssilok,kak bilo tak i skopiroval...

[Зуль-Кифль]

Хотелось бы ещё добавить, что большинство ранних суфиев сильно отличались от поздних и не впадали в такие крайности как сейчас.
Почитайте также следующую статью:

► Показать

Мусульманские учёные о суфизме

Высказывания некоторых крупных исламских учёных о Тасавууфе

Имам Аль-Шафи:

"Если человек с начала дня упражняется в суфизме (тасавафа), он не достигает Зухра (полуденная молитва), иначе как идиотом" («Талбис иблис»).

"Никто не мог сопровождать суфия сорок дней, так чтобы это не повлияло на его разум" («Талбис иблис»).

И он выразил стихами: "И оставьте одних тех, кто проявляет показное благочестие, а когда они будут одни они окажутся скрытыми волками"
(Стр. 371 «Талбис иблис»).

N.B. : Обратите внимание на то, как Имам Аль-Шафи, который был учеником Имама Малика, выступает против суфизма. Странно как некоторые могут верить в одобрительные высказывания о суфизме, приписываемые Имаму Малику. Между двумя Имамами существуют различия во взглядах в вопросах фикха (исл. право), но в вопросе акиды (исл. вероубеждение) они едины.

Имам Ахмед Бин Ханбал:

Имам Ахмед Бин Ханбал (Р) говорил об известном суфийском лидере Аль-Харисе Аль-Мухасби:

"Предостерегите людей от Аль-Хариса (суфийский лидер) сильным предостережением! Ибо он является причиной смуты (имея ввиду инциденты с Джахм). Некто двое сели с ним и он заставил их встать на взгляды Джахм. Он прибежище для Ахл Калаам (риториков)". Он притаившийся лев, готовый в любой день прыгнуть на людей." («Талбис иблис» стр. 166-167)

Имам Абу Зара Аль-Димашги:

Когда спрашивали о книгах Аль-Хариса Аль-Мухасби: "Будьте осторожны! Это книги новшеств и заблуждений. Следуйте наставлениям пророка (Аль-Атар) и вы будете защищены. Ему сказали: «В этих книгах урок (Ибра)». А он ответил: «Кто не извлек урока из Книги Аллаха, тот не извлечет его из этих книг». Известно, что Малик Бин Анас, Суфьян Аль-Таври, Аль-Авзал и предшествующие Имамы считали эти книги ложью, беспокойством и т.п. Эти люди (имеются ввиду суфии) противоречат людям знания (Ахл Аль-Ельм), они приходят к нам то с Аль-Харис Аль Мусаби, то с Абдул-Рахим Аль-Дубели, то с Хатим Аль Асамом, то с Шагиг Аль-Булаки, и затем он сказал: как быстро люди поддаются влиянию новаций (Аль Бида)."

Известный Шейх Абу Бакр Ад-Джазаири заявил:

"Суфизм – позорный обман, начинающийся с Зикра (поминания Аллаха) и заканчивающийся Куфром (неверием). Внешнее благочестие скрывает, внутренний отход от заповедей Аллаха" («Иллат-Тасаввуф Яа Ибадаллах»).

Аш-Шейх Мухаммад ибн Рабии ибн Хаади Аль-Мадкхалии, хорошо известный преподаватель в Исламском Университете в Медине и сын известного ученого пишет в своей книге «Хагигатус Суфиях Фии Дауил Китаби Вас Суннах» следующее:

Касательно практики суфиев носить шерстяную одежду, как знак Зухд (воздержания/ухода от земной жизни) и их попытки подражать пророку Исе (АС):

"Ибн Таймийя (Р) в Аль-Фатааваа (117) Мохаммеда ибн Сирина (известного табии (поколение после Пророка и его сподвижников), умершего в 110 хиджры) заметил, что до него дошло, что некоторые люди одевают шерстяную одежду в память об Исе ибн Марьям (АС), и он сказал: "Есть люди (суфии), которые выбрали и предпочитают носить шерстяную одежду, заявляя, что они следуют Аль-Масиху ибн Марьям (АС). Но нам ближе путь нашего Пророка (САС), а Пророк носил хлопок и другие ткани."

Шейх Аль-Мадкхали продолжает:

"Что касается появления суфизма, слово "суфизм" не было известно во время сахабов (сподвижников Пророка), фактически оно не было хорошо известно первые три или более столетия. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (Р) отмечает, что первое появление суфиев было в Басре в Ираке, где некоторые люди доходили до крайности в богослужении и уходе от мирской жизни, как не наблюдалось этого в других местах." («Аль-Фатааваа» (116)).

Комментируя действия ранних суфиев во время чтения Корана (их практики падений), Ибн Таймийя (Р) сказал:

"Это не было принято среди сахабов, поэтому когда это появилось, то группа старейшин и табии такие, как Асмаа Бинт Аби Бакр, Абд Аллах Аз-Зубаир и Мухаммед Ибн Сирин подвергли это критике, так как увидели в этом новшество и противоречие поведению сахабов" («Аль-Фатааваа» (116)).

Касаясь распространения суфизма, Ибн Аль-Джавзиях сказал:

"В начале суфизм основывался на отречении от мирской жизни, затем его последователи разрешили танцы и пение. Часть ищущих привлекло их отречение от мирской жизни, а других привлекла легкая и фривольная жизнь, которой они жили" («Талбис иблис»).

Шейх Абу Захрах (Р) сказал о происхождении суфизма и его источниках:

"1. Первый источник: некоторые верующие мусульмане направили все внимание на отречение от мирской жизни и ограничение себя ради веры. Впервые это началось во время жизни Пророка (САС), когда некоторые из Сахабах решили отказаться от сна и проводить ночь в молитвах. Другие решили каждый день поститься без перерыва. Третьи решили отказаться вступать в брак. Когда это дошло до Пророка (САС), он сказал: "Что случилось с этими людьми. Ведь я пощусь и прерываю пост, я молюсь и я сплю, и я женюсь на женщинах. И если кто-то отступает от моей Сунны, значит он не из моих (Аль-Бухари и Муслим). Более того, новшество жить как монах (монашество) запрещено Кораном. Он процитировал:

"…монашество, которое они сами придумали для себя…" (Коран 57:27).

Тем не менее, когда Пророк (САС) скончался и присоединился к высшим ангелам, многие люди из других религий приняли Ислам, и число тех, кто впадал в крайности в отрицании мирской жизни и ее прелестей выросло, и суфизм нашел место в сердцах этих людей, ставших для него плодородной почвой.

2. Второй вопрос, привлекший души людей, это нечто возникшее среди мусульман в форме двух идеологий. Одна из них философская, вторая - пережитки прежних религий. Первая – это взгляд философов школы Просветления, считающих, что знания и понимание достигаются посредством духовных практик и очищения души. Что касается второго, это была вера, что Бог живет в душе человека или что Бог воплощается в человеке. Эта идея существовала в сектах, которые по ошибки относили себя к Исламу в ранние периоды, когда мусульмане смешивались с христьянами. Эта идея была распространена среди Сабиан, Кайсаамиев, Гарамитах, Батинии и ,наконец, сформировалась среди некоторых суфиев… Еще один источник происхождения, идея суфиев, что все тексты Корана и Сунны содержат внешнее явное значение и скрытое внутреннее значение… ясно, что эта идея заимствована у Баатинии" (Ибн Таймийя согласно Абу Захру).

Ибн Аль-Джавзиях сказал, после критики суфиев за их излишние ограничения и крайнее воздержание, переходящее в самоистязание:

"В наше время (6 век хиджры) среди суфиев появилась склонность к излишествам, которые были нам запрещены. Они переедают, в то время, когда их предшественники предпочитали голод, они едят утром и вечером и не отказываются от сладостей. Вся или почти вся их пища приобретена на деньги, добытые, неправедным путем. Они отказались от законных заработков, перестали молиться, расстелили ковры и разлеглись на них и у большинства из них нет других желаний кроме еды, питья и развлечений" («Талбис Иблис»)

Говоря о ложных чудесах многих суфийских лидеров, Ибн Таймийя сказал:

"Это могло быть достигнуто с помощью дьявола, так как эти люди также близки с дьяволом, как со своими братьями… Люди, творящие эти сатанинские вещи, сильно заблуждаются, в своей глупости они отказываются от благословения и усиливают страх (безосновательный. – Ред.), они зря растрачивают богатства людей, они не служат добру и не противостоят злу, и они не участвуют в Джихаде ради дела Аллаха" («Аль-Фатааваа»)

Далее, Шейх Аль-Мадкхали сказал:
"Я вернусь к тому, что я видел, как большинство пренебрегает основными аспектами Ислама, такими как призыв к Таухиду (единобожию) и к исправлению и очищению Акиды от отклонений, таких как поклонение мертвым, вызов мертвых и другие отклонения суфийских орденов, широко распространенных в мусульманских странах. Путешествующий по Египту, Сирии, Марокко, Африке и Индии может увидеть доминирование суфизма в разумах мусульман этих стран. Суфийские ордены Рифаи, Тиджани, Ахмадиях, Гадириях, Бурхамиях, Шазилиях, Хаттааниях, Даргави, Нагшабанди или любые другие из многочисленных орденов. Я хотел бы предупредить моих братьев приехавших из исламских стран, где много суфийских орденов, против смертельной болезни суфизма."

Источники и книги Улемов о суфизме:

«Аль-Фатааваа» – Шейх-уль-Ислама Ибн Таймийя;
«Талбис иблис» - Ибн Аль-Джавзияха, ученик Ибн Таймийя;
«Танбиибул-Гхабии-илаа-Такфеер Ибн Арабии» – Бурханадина Аль Багааии «Тахбхиирул-Ибаад мин Ахлил-Инаад бибидатил–Иттихад» - Аль Багааии (умершего в 885 хиджры)

Вот лишь некоторые из высказываний учёных прошлого и настоящего о суфизме. Их есть гораздо больше… и исследования продолжаются.

Заключение:

Подводя итог, можно сказать, что великие учёные были против новшеств, которые суфии принесли в Ислам, отклоняя их духовный подход. Миллионы людей по всему миру перешли из Ислама Мухаммада (САС) в суфизм.

www.sufii.narod.ru

[Зуль-Кифль]

Хотелось бы ещё добавить, что большинство ранних суфиев сильно отличались от поздних и не впадали в такие крайности как сейчас.

Вот статья на эту тему:

► Показать

Первые суфии и калям

Заметка на счет первых суфиев: Известно что первые, вообще не имели ничего общего с калямом.

Известно что в суфизм, калям стал проникать со слов куллябитов, таких как Харис аль-Мухасиби (умер в 243 г.) и др. более поздних, за что (т.е. за калям) Имам Ахлю-Сунна, Ахмад ибн Ханбаль строго его порицал.
Известно что первые суфии сторонились каляма от куллябитов:
Учитель аль-Джунейда, Шейх ас-Сарий ас-Сакъатий предостерегал его от каллямических убеждений аль-Мухасиби. Абу Хамид аль-Газали в «Ихья» 1\37-38, пишет: «Сказал аль-Джунейд, да смилуется над ним Аллах: «Сказал мне мой Шейх ас-Сарий: «Когда ты покидаешь мое собрание с кем ты сидишь?» Я сказал: «С аль-Мухасиби». Шейх мне сказал: «Хорошо. Возьми от его знания и манер поведения, но оставь его разногласия в каляме и его прения с мутакаллимами». И это понятно т.к. сам Имам Ахмад его за это критиковал, хоть и уважал его как ученного.

Известно, что такие первые суфии, как автор книги “Табакъат ас-Суфийя” Абу Абдурахман ас-Сулями, даже проклинал куллябитов. Что приводит суфий Абу Исмаил аль-Харауви в книге “Зам аль-Калям” в его слов. Известны порицания в сторону каляма и таких первых суфиев как Джунейд и Сахль ат-Тастари.

Кстати Ибн Теймийя, если и рассуждал о суфиях это не из-за своего незнания о них, а напротив глубоко изучив все их книги и историю. Его жизнь, Ильм, Адаб, Варъу, Такъува, Аъмал, Зухд, Иисар и т.п. свидетельствуют что он был Имам суфиев в свое время, мало кто с ним мог в этом сравниться. Суфием в том понимании которое выражал аз-Захаби. Кто то даже сейчас выставляет его как суфия-къадирита.

Так вот Ибн Теймийя говоря о книге ас-Сулями и его отношения к мутакаллимам в частности к куллябитам (а если по мнению кого-то аль-Ашари оставался куллябитом то и к ним), говорит. Что т.к. ас-Сулями жестко их порицал и даже проклинал, то вряд-ли он в своей книге “Табакъат ас-Суфия” включил кого-то из мутакаллимов. По крайней мере из тех за кого точно знал что он мутакаллим.

О книге Аль-Калабази (умер в 380 г.) “Тааруф ли-мазхаб ахлю-тасаввуф”. Книга в общем очень интересная для тех кто изучает Тасаувуф, и по стилю написания в вопросах акыды, она схожа со стилем первых куллябитов, либо по крайней мере слегка подвержена их стилю “нафьюн мафассаль”(подробное отрицание).

Он указывает что ВСЕ суфии его времени подтверждали Сифаты на их (хакъикатан) истинном значении, без ташбиха и без убеждения сторон, места, органов и т.п.

وأن له سمعا، وبصرا، ووجها، ويدا، على الحقيقة، ليس كالأسماع والأبصار والأيدي والوجوه.

“И то что Он (описываем) Слухом, Зрением, Ликом, Рукой (хакъикатан) в истинном значении, (и это) не подобно слуху, зрению, рукам (творений) ни коим образом”. См. его книгу в главе о Сифатах.
Он так же привел разногласие суфиев, по поводу “Маджи” “Итьяна” и “Нузуля” (Снисхождения на ближайшее небо и Прихода в судный день).

فقال الجمهور منهم: إنها صفات له كما يليق به، ولا يعبر عنها بأكثر من التلاوة والرواية، ويجب الإيمان بها، ولا يجب البحث عنها “.

“Сказали большинство из суфиев, что это все Качества и они (присущи Ему) как Ему подобает (как подобает Его Величию Пречист Он от подобия). И не следует о них говорить больше чем читая их и передавая. Обязательно следует верить в это, и не обязательно углубленное исследование в этом”.

В принципе, практически все, что выразил Аль-Калабази, далеко не то, на чем были ашариты после 5 века и по сей день.
Похоже что те суфии, о которых он писал и с кем встречался были либо вообще не связаны с мутакаллимами, либо куллябитами. Т.к. известно что первые из них, в частности от аль-Мухасиби, подтверждал Сифаты Хабарийя (Лик, Глаза, Руки) , а так же аль-Улув.
Харис аль-Мухасиби говорит в своей книге «Фахм аль-Къуран»:
«А что по поводу Слов: «Милостивый вознесся над Троном». Сура Та-ха 5 аят.
«Он – Одолевающий и находится над Своими рабами». Сура аль-Анам 18 аят.
«Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе». Сура аль-Мульк 16 аят.
«…то они непременно попытались бы добраться до Господа Трона». Сура аль-Исра 42 аят.
Это и другие аяты, подобны Его Словам:
«Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему». Сура аль-Мааридж 4 аят.
«К Нему восходит прекрасное слово». Сура аль-Фатыр 10 аят.
Это категорично делает обязательным то, что Он над Аршем, над абсолютно всем вещами, Пречист от того чтоб быть вхожим внутрь творений, ничто от Него не скрывается, т.к. Он пояснил в этих аятах, что Сущность Его над Его рабами, ведь Он сказал: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас»? Сура аль-Мульк 16 аят. Что значит, Он над Троном, а Трон над небесами». См. «Фахм аль-Куран» стр. 349-350. Авторство аль-Мухасиби к этой книге подтверждает так же Абдул-Фаттах Абу Гуда в написанной им биографии аль-Мухасиби к книге «Рисаля аль-мустаршидин» стр. 65.

В последующем, многие суфии воспитались на мазхабе мутакаллимов и это действительно факт. Кроме конечно таких Имамов Тасаввуфа как Абдул-Къадир аль-Джилани, Абу Исмаил аль-Харауви (род. 396 г.) и др. они оставались на том на чем были первые суфии в вопросах акиды, и научно опровергали поздних ашаритов. См. книги “Зам ат-Таъвиль” аль-Харауви и “Гъунья” аль-Джилани, где прямым текстом идет речь о ашаритах. Но стоит отметить что критика аль-Харауви часто была чрезмерна, что нельзя сказать о Джилани, да смилуется над ними всеми Аллах.

imamdag.wordpress.com

По поводу слов Имама аш-Шафи'и (рахимахуЛлах):

► Показать

Отношение Имама аш-Шафи’и к суфизму

Все мы знаем что, Имам аш-Шафи’и (рахмату-Ллахи ‘аляйхи) застал начало зарождения суфизма и принадлежал к числу ученых, более других выражавших порицание суфиям. Ниже мы приведем достоверные высказывания Имама аш-Шафи’и (рахимаху-Ллах) о суфизме, чтобы каждый мог понять, как относился этот великий муджтахид к подобным бида’атчикам.

Приводится в книге “Манакиб аш-Шафи’и”, автор аль-Байхаки, слова Имама аш-Шафи’и по поводу суфизма:
روى البيهقي في مناقب الشافعي أخبرنا أبو عبد الرحمن السلمي قال: سمعت أبا عبد الله الرازي يقول: سمعت إبراهيم بن المولد يحكي عن الشافعي أنه قال: لا يكون الصوفي صوفياً حتى يكون فيه أربع خصال كسول أكول نئوم كثير الفضول.

“Не будет суфий суфием, пока не соберется в нем 4 вещи; “кусулюн”- ленивость, “укулюн”- обжорство, “ну’умун” много спит, “касирон фудулюн” много говорит о том, в чем он не разбирается”. (См. “Манакиб аш-Шафи’и”)

Выражение “касирон фудулюн” - слово “фудулюн” пришло в смысле; что-то говорить без пользы; говорит то, в чем мало разбираешся. (“Му’джам аль-Уасит”, стр. 693)

Также в этой книге “Манакиб аш-Шафи’и”, аль-Байхаки приводит слова аш-Шафи’и (рахимаху-Ллах):
روى البيهقي في مناقب الشافعي (2 ـ208) أخبرنا أبو عبد الله الحافظ قال: سمعت أبا محمد جعفر بن محمد بن الحارث يقول: سمعت أبا عبد الله: الحسين بن محمد بن بحر يقول: سمعت يونس بن عبد الله الأعلى يقول: سمعت الشافعي يقول: لو أن رجلاً تصوَّف من أول النهار لم يأت عليه الظهر إلا وجدته أحمق .
“Если мужчина окунулся в суфийскую идеологию (тасаввафа) с утра, то до наступления обеда мы не найдем его, кроме как умалишенным”. (“Манакиб аш-Шафи’и”, том 2, стр. 208)

Приводит Ибн аль-Джаузий в книге “Тальбис Иблис”, следующие слова аш-Шафи’и:

«Никто не мог сопровождать суфия сорок дней, так чтобы это не повлияло на его разум». («Тальбис Иблис»)

Искажение слов Имама аш-Шафи’и

Приводит заблудший суфист слова Имама аш-Шафи’и: «Я дружил с суфиями и научился у них трем очень полезным словам: первое, время подобно мечу, если ты его не перерубишь, то оно перерубит тебя, второе, если ты не займешь свою душу истиной, то она введет тебя в заблуждение, третье, отсутствие есть спасение» («Та’йид-уль-хакикат аль-’алиййа», стр. 15)

1. Сразу скажу, этот асар переведен не правильно, и в нем имеются большие ошибки с переводом, ниже мы разберем из подробно.

Вот слова Имама аш-Шафи’и в оригинале: قال الشافع رضي الله عنه صحبت الصوفية فما انتفعت منهم إلا بكلمتين سمعتهم

Имам аш-Шафи’и – имам не только в фикхе, но и в арабском языке, следовательно он прекрасно осознает то как, и что говорит. И если мы попытаемся понять его слова по арабски, а не по русски , то поймем инш-Аллах , что, он использовал слово صحب, что в основе своей указывает на продолжительность т. е. его отношения с ними были достаточно долгими для того чтобы узнать их очень близко.

Затем, после всего этого аш-Шафи’и говорит فما انتفعت,“не получил пользу”. В варианте же, который привел суфистفلم أستفد, тоже “не получил пользу”, однако в этом выражении добавочный смысл, так как частица отрицания لم имеет смысл отрицание действия в прошлом и отсутствие надежды в этом действии в будущем, и это в противоположность частице لما которая хоть и отрицает действие в прошлом, но есть большая вероятность этого действия в будущем.

Так вот, значит мы получаем из этой части слов аш-Шафи’и, то что, он отрицает какую-то пользу от его дружбы с суфистами, и не надеется на нее в будущем. Затем, как всем известно, глагол в арабском языке несет в себе коренное, исходное слово مصدر, и это слово находится в неопределенном состоянии, затем в данном случае в отрицательном контексте, что указывает на обобщенность. По русски это звучит приблизительно так: “Я не получил от них никакой пользы”.

Однако это выражение, или вообще отрицание пользы полностью отсутствует в переводе суфиста, ведь в нем следующие слова: “Я дружил с суфиями и получил от них три полезных совета”. В то время как, оригинал звучит таким образом: “Я дружил (или сопровождал, сопутствовал) с суфистами, и не получил от никакой пользы кроме двух…”; а другом варианте: “Кроме трех…”.

Идем дальше. Затем аш-Шафи’и использовал форму исключения الاستثناء, в данном случае это то, что называется в арабской грамматике как الاستثناء المفرغ, что если приблизительни перевести, то будет означать – освобожденное от занятия исключение, и оно так называется, так как до частицы исключения إلا не упомянуто напрямую то, из чего делается исключение, что указывает на полную обощенность того что было упомянуто до этой частицы, в данном случае – польза. Значит, окончательный смысл слов Имама аш-Шафи’и таков: “Я дружил с ними, но не получил от них абсолютно никакой пользы, кроме этих двух слов”.

Обратите внимание, какие ошибки допущенны в их переводах, и как искажают они истинный смысл слов ученых.

2. Достоверность этого асара ставит под сомнение, и тот факт, что ее передал ас-Суюти живший в 10 веке по хиджре. Ас-Суюти скончался в 911 году, Имам аш-Шафи’и же умер в 204 году. Как мы видим, ас-Суюти жил спустя 7-8 веков после смерти аш-Шафи’и.

И в заключении – Хвала Аллаху, Господу миров!

antisufizm.wordpress.com

[Зуль-Кифль]

Исключение можно сделать для слов аль-Газали, потому что он всю жизнь был близок к суфизму и можно сказать что им он был суфистом, хотя под конец жизни он покаялся и встал на путь саляфов.

Более подробно об этом можно почитать в следующей статье:

► Показать

Кем был имам аль-Газали?

ВОПРОС:

Можете ли пролить свет на то, кем являлся имам аль-Газали?

ОТВЕТ:

Хвала Аллаху.

Аль-Газали был Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Туси, известный как аль-Газали. Он родился в Тусе в 450 году Хиджры. Его отец сучил шерсть и продавал её в своём магазине в Тусе.

Жизнь аль-Газали нужно рассматривать на всей ее протяженности, так как он прошёл через несколько этапов. Он увлекался философией, но затем отрёкся от неё. Затем он увлекся тем, что известно как илм-аль-калаам (спекулятивная дисциплина, дающая догматам Ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. - Ред.) и освоил её основные принципы, а после того, как понял её ошибочность и противоречивость, отказался от нее. Он сфокусировался на илм-аль-калаам после того, как отверг философию, в этот период , когда он опроверг аргументы философов, он был назван Хиджат аль-Ислам. В дальнейшем он отказался от илм-аль-калаам. Он следовал по пути Баатинийа (эзотерики) и изучил их знания, но затем он отверг их и признал их убеждения фальшивыми и разоблачил их манеру перевирать тексты и правила. Затем он пошёл по пути суфизма. Аль-Газали прошёл четыре этапа. Шейх Абу Умар ибн аль-Салах (да благословит его Аллах) правильно сказал о нем: «Многое было сказано об Абу Хамиде и многое было рассказано им, что до этих книг – имея ввиду книги аль-Газали, противоречащие истине - им не нужно придавать внимания. А что касается самого человека, мы не должны говорить о нём, пусть его судит Аллах». Смотрите Абу Хамид аль-Газали вал- Тасаввул Абд аль-Рахмана Димашгийа.

Ни один справедливо мыслящий человек не может отрицать, что Абу Хамид аль-Газали обладал редким умом, образованностью и мастерством. Аль-Захаби говорил о нем: «Аль-Газали имам и шейх, выдающийся учёный, Хиджат аль-Ислам, чудо своего времени, Зейн аль-Дим Абу Намид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль Туси аль-Шафаи аль-Газали, автор многих книг и обладатель выдающегося ума. Он изучал фикх в своем родном городе, а затем с группой студентов переехал в Нисапур. Он жил с имамом аль-Харамайном и за короткий промежуток времени приобрел глубокие познания в фикхе. Он стал хорошо образован в илм аль-каламе и дебатах, а затем стал лучшим участником дебатов…» (Сияр А’лаам аль-Нубала, часть 9, стр. 323)

Однако хотя Абу Хамид аль-Газали имел такие глубокие познания в фикхе, суфизме, ильм аль-каламе, усул аль-фикхе и т.д., и хотя он был истинным аскетом и верующим и имел благие намерения и широкие знания исламских наук, он всё таки имел склонность к философии. Но его философия имела формы суфизма и выражалась через исламские идеи. Поэтому мусульманские учёные, включая его ближайшего друга Абу Бакра ибн Араби, отвергали его идеи. Абу Бакр ибн Араби сказал: «Наш Шейх Абу Хамид углубился в философию, затем он захотел выйти из неё, но не смог. Он высказывал идеи созвучные Баатини и это можно увидеть в его книгах». Смотрите Маджму аль-Фатава, часть 4, стр 66.

Хотя аль-Газали был очень знающим человеком, он плохо знал хадисы и не мог различать их. Шейх уль-Ислам ибн Теймийа (да благословит его Аллах) сказал: «Если мы признаем, что кто-то выражает взгляды салаф, но выражает их далеко не так, каковы они на самом деле есть, значит у него мало знаний о салаф, такие как Абу ль-Маали, Абу Хамид аль-Газали, Ибн аль-Хатиб и им подобные, кто не имел достаточных знаний о хадисах, чтобы считать их рядовыми специалистами по хадисам, не говоря уже выдающимися учёными в этой области. Поскольку никто из них не имел знаний аль-Бухари и Муслима и их хадисов кроме того, что они слышали, они мало отличались от рядовых мусульман, которые не могли отличить хадисы, признаваемые учёными как сахих и мутавари, от поддельных и фальшивых. Об этом свидетельствовали их книги, содержащие странные вещи и многие из учёных илм аль-калами и суфизма признавали это, отказываясь перед смертью от своих взглядов. Есть много хорошо известных историй. Этот Абу Хамид аль-Газали несмотря на свой блестящий ум, преданность Аллаху, знание калама и философии, аскетизм и духовные практики и суфизм, пришёл к состоянию замешательства и обратился к пути тех, кто заявлял, что познание возможно через сны и духовные методы» ( Мажму аль-Фатава, часть 4, стр. 71)

Он также сказал: «Поэтому, хотя Абу Хамид отверг философов и заклеймил их как кафиров, и высказал своё почитание линии Пророка (в противоположность философии), и так далее, и хотя кое-что из того, что он говорит справедливо и правильно, тем не менее, часть его трудов содержат философские материалы, противоречащие изречениям Пророка и самому здравому смыслу.

Поэтому группа учёных из Хорасана, Ирака и Магриба критиковали его, такие как его друг Абу Ишааг аль-Маргхирани, Абу ль-Вафа ибн Агил, аль-Гушайри, аль-Тартуши, Ибн-Рашд, аль-Мазири и группа ранних учёных. Это было упомянуто Шейхом Абу Амр Ибн аль-Салаахом в книге «Табагят Ашааб аль-Шафаи» и подтверждено Шейхом Абу Закария аль-Навави, который в своей книге сказал: «Глава, объясняющая некоторые важные вещи, за которые Имам аль-Газали был осуждён в его книгах, которые были неприемлимы для учёных его мазхаба и других, а именно, его странные заявления типа того, что он сказал в Мугаддимат аль-Мантиг в начале aль-Мустафа: ‘Это - введение во всё знание, и кто бы ни не узнал его, его знания нельзя доверять всем»

Шейх Абу Амр сказал: «Я слышал как Шейх аль-Имад ибн Юнус рассказывал со слов Юсифа аль-Димашги, учителя аль-Низамийа в Багдаде, который был одним из известных преподавателей в школе, он осуждал эти слова и говорил: «Абу Бакр и Умар и другие и другие» , имея в виду, что эти великие лидеры имели большую убежденность и веру, хотя и они не были знакомы с Мугаддимах и с идеями, содержащимися там» (аль-Агидах аль Исфагания, часть 1, стр. 169).

Аль-Захаби рассказывал в своей книге «Сияр А’лаам аль-Нубала, что Мухаммад ибн аль-Валид аль-Тартуши в своём письме Ибн Музаффару писал: «Что касается, того, что вы говорили об Абу Хамиде, я видел его и говорил с ним, и считаю, что он человек, обладающий обширными знаниями, он умён и способен, на протяжении всей своей жизни он учился, но затем он сошел с пути учёного и присоединился к толпе поклонников. Затем он стал суфием и принял их знания, затем он увлёкся «вдохновением» и стал тем, кто заявляет, что обладает духовными знаниями, которые нашёптывает шайтан. Потом он смешал это со взглядами философов и символическими фразами аль-Халладж, и начал критиковать фуках и учёных илм аль-калама. Он почти отошел от религии. Когда он написал аль-Ихья (т.е. Ихья Улюм ад-Дин), он начал говорить символическими словами суфизма, хотя у него не было достаточно глубоких знаний в этом вопросе. Поэтому его книги полны неверных суждений.

Я (аль-Захаби) говорю: "Что касается аль-Ихья, там содержится много фальшивых хадисов и много правильных. Я бы хотел, чтоб там не было этикета, ритуалов и аскетизма, отвечающих подходам философов и заблуждающихся суфиев. Мы просим Аллаха о полезных знаниях. Знаете ли Вы, что такое полезные знания? Это те, которые Аллах раскрыл в Коране, которые были разъяснены Посланником (мир и благословение Аллаха над ним) словами и поступками, и те знания, которые нам незапрещенны. Пророк (мир и благословение Аллаха над ним) сказал: «Кто отходит от моей Сунны, не принадлежит мне» Поэтому, братья мои, вы должны думать над словами Аллаха и настойчиво изучать аль-Сахихайн, Сунан аль-Насааи, Риядх аль-Нававаи и аль-Адхкар аль-Навави и тогда вас ждёт успех и благополучие.

Будьте бдительны с тем, что предлагают философы, с голодом монахов, с бессмысленными речами тех, кто долгое время проводит в одиночестве в монастырях. Все лучшее можно найти, следуя чистым путем ханифов. И прося помощи Аллаха. И Аллах проведёт вас прямым путём.

Аль-Мазири ценил знания фикха Абу Хамида и говорил, что он лучше знает фикх, чем усул аль-фикх (основные принципы фикха). Что, касается илм аль-калама, который является усул аль-дином, он написал книгу об этом, хотя не имел глубоких знаний в этой области. Я понял, что он у него не хватает опыта, потому что он изучал труды философов до того, как начал изучать усул аль-фикх, таким образом философия дала ему смелость критиковать идеи и факты, потому что философия основывается на чьих-то мыслях без руководства шар’и.

Его друг сказал мне, что он провёл много времени, изучая Расааил Икхваан аль-Сафа, содержащий 51 эссе. Это было написано кем-то, кто изучил шариат и философию, а затем смешал их. Этого человека звали Ибн Сина. Он заполонил мир своими книгами. Он хорошо знал философию и это дало ему позволение попытаться применить основные принципы акиды к философии. Он очень постарался и добился того, что не удавалось другим. Я видел некоторые его книги и заметил, что Абу Хамид часто цитирует его, когда говорит о философии. Учитывая суфийские взгляды, я не знаю откуда он их получил, но я заметил, что некоторые из его компаньонов также упоминали книги Ибн Сины и их содержание, а он также упоминал книги Абу Хаяна аль-Тахведи. Насколько я понимаю, он перенял свои суфийские идеи от него. Мне говорили, что Абу Хаян написал большую книгу о суфийских идеях, и что аль-Ихья содержит много безосновательных идей… затем он сказал: В аль-Ихья он отметил идеи, которые не имеют почвы, такие как то, что надо начинать с указательного пальца стричь ногти, так как он важнее остальных пальцев, потому что используется в тясбях, затем перейти к среднему пальцу, потому что он справа от указательного, и закончить большим пальцем правой руки. Он рассказал об этом.

Я (аль-Захаби) говорю: это сфабрикованное послание. Абу ль-Фарадж аль-Джавзи сказал: Абу Хамид написал аль-Ихья и поместил там неверные ахадисы, которые он не знал, где были придуманы. Он говорил о вдохновении и выходил за рамки фикха. Он сказал, что то, что предназначено звездами, луной и солнцем, что видел Ибрагим, было световым барьером, скрывающим человека от Аллаха, а не тем, что хорошо известно. Это похоже на высказывания Баатиньйа. (Сияр Алаам аль-Нубала, часть 19, стр. 340)

Затем, в конце жизни, аль-Газали (да благословит его Аллах) вернулся к вере Ахл аль-Суннах вал-Джамаах. Он сконцентрировался на Коране и Сунне и отверг илм-калаам и его сторонников. Он посоветовал Умме вернуться к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир и благословения Аллаха над ним) и действовать в соответствии с ними по пути Сахабов (да благословит Аллах их и тех, кто шёл за ними в правде до Судного Дня). Шейх аль-Ислам (да благословит его Аллах) сказал: После того, как он вернулся на путь учёных хадисов, он написал Иджам аль- Авваам ан Им аль-Калаам.
(Маджму Фатава, часть 4, стр.72)

Взгляд на Иджам аль-Авваам ан Им аль-Калаам доказывает нам, что он действительно во многом изменился:

1. В этой книге он защищает веру салаф и подчеркивает, что путь салаф истинный, а кто идет против – новатор или последователь бидах.
2. Он решительно отрицает тавил (интерпретацию свойства Аллаха на манер, отличный от их явного значения). Он выступает в защиту свойства Аллаха, против их неверного толкования, приводящего к их отрицанию.
3. Он решительно осуждает ученых илм аль-калаам и описывает все их принципы и стандарты как «предосудительные новшества», которые причинили вред многим людям и вредят мусульманам. Он сказал: «Вред для многих людей очевиден. Широкое распространение илм аль-калаама принесло зло, хотя люди во время Сахабов противились этому. Это подтверждается тем, что Посланник (мир и благословение Аллаха над ним) и Сахабы единодушно не последовали по пути приверженцев илм аль-калама , когда они предъявляли свои аргументы, доказательства и анализы. Не потому, что не могли, если бы они сочли это правильным, они бы это сделали и изучили бы тщательнее, чем разделение имущества между их наследниками (аль-фараид)»

Он также сказал : «Сахабам (Да благословит их Аллах) нужно было доказать то, что Мухаммед (мир и благословение Аллаха над ним) является Пророком иудеям и христианам, но они не прибавили ничего к доказательствам Корана, они не стали пересматривать аргументы или опираться на философские принципы. Потому, что они знали, что это приведет к неприятностям и путанице. Тот, кого не убедили доказательства Корана, того не убедит ничто, кроме меча, потому, что нет других доказательств, кроме доказательств Аллаха.»

См. Абу Хамид аль-Газали валь-Тасавуф

Вот некоторые комментарии заслуживающих доверие ученых об Абу Хамиде аль-Газали (да благословит его Аллах). Возможно этого достаточно для тех, кто хочет быть направлен. А Аллах направляет на путь истинный.

Отвечал Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид

www.sufii.narod.ru

[Зуль-Кифль]

Слова ученых о суфиях и их "зикрах":

Интересно об этом пишет Амир аль-муьмини в Хадисе, Шейх Ибн Хаджар Аскалани аш-Шафии (умер в 852 г.) в своих комментариях на "Сахих" Имама Бухари, том 2 стр 583. Издательство "Мактабат ар-Рушд".

Сказал Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах), приводя слова Имама аль-Куртуби (да смилуется над ним Аллах): "А говоря по поводу того, что начали делать суфии, то никто не сомневается в запрещении этих действий, но однако страстелюбивые души возобладали над многими теми, кто приписывает себя к благочестию. И это дошло до того, что стали проявляться среди них глупые детские действия, которые довели их до того, что они начали танцевать, двигаясь одинаково, повторяя друг за другом. А закончилось это наглостью с их стороны, когда они назвали эти действия, приближением (к Аллаху) и праведными делами. На самом же деле, это только плодоносит плохими делами, и после нашего исследования, это оказалось наследием "зиндиков" (еретиков-отступников от Корана и Сунны,- сектантов) и вышедших из ума людей".

Пишет другой известный Шафиит, Имам Такьия-дин Абу-Бакр ибн Мухаммад аль-Хусайни аль-Хусни ад-Дамашки аш-Шафии (умер в 879 г.) в своей известной книге по Фикху "Кифаят аль-ахьяр фи халли гьоят аль-ихтисар" Издательство "Муасаса ар-Рисаля" 1421 г., в Главе – свидетельства (фасль аш-шахадат), том 2 стр 384:

"... не принимается свидетельство также от певцов, независимо сам он ходит и распевает, либо приходят к нему слушать песни, так же от танцоров как эти суфии, которые устремляются на торжественные мероприятия притеснителей-тиранов и сборщиков налогов, танцуя и выпячивая из себя проникнутых в трансе, дергая своими головами и махая своими подлыми бородами, как делают сумасшедшие. Eсли читается (им) Коран, то они не прислушиваются к нему, а если запиликает шайтанская флейта то, они вопят прикрикивая одни на других в помешательстве, да погубит их Аллах, кто может быть более беспутнее их, и более отдаленнее от Книги Аллаха. Да убережет нас Аллах от этого!". Сказал Имам Ибн Джавзий Багдади Ханбали (умер в 596 г), да смилуется над ним Аллах своей в книге "Тальбис Иблис" стр. 334: "А когда Суфии приходят в возбуждение от распевания песен, то начинают хлопать в ладоши. Однако (знайте), что хлопанье в ладоши является порицаемым действием, оно возбуждает и выводит из умеренности и правильного пути. Разумные люди отстраняются от подобных действий, а совершающие подобное, уподобляются, хлопая в ладоши, многобожникам в их действиях возле Каабы. И это именно то, за что порицал их Аллах в Коране сказав: "...Их молитва возле мечети была всего лишь свистом и хлопаньем в ладоши". Сура Анфаль 35 аят.

В этом действии, так же уподобление женщинам.
Таким образом, разумный мусульманин обязан отстраняться от того, чтоб опускаться ниже своего достоинства, совершая женоподобные действия и дела многобожников".

Далее Ибн Джавзий продолжает: "А когда усиливается их (суфиев) возбуждение, они пускаются в пляс. И некоторые из них приводят в довод этому Слова Аллаха, сказанные Пророку Айюбу (мир ему): "Ударь ногой своей..." Сура Сод 42 аят. Однако это несостоятельный довод, так как если это был бы приказ ударить ногой из-за радости, то возможно в нём было бы место для толкования, но в Коране речь идет об ударе Айюба (мир ему) своей ногой, чтоб вышел родник".

В конце приведу слова еще одного известного Ученого Шафиита ‘Изза ибн Абд ас-Салама "Султан аль-Улема" (умер в 660 г.).

Сказал ‘Из ибн Абд ас-Салам (да смилуется над ним Аллах), в своей книге "Каваид аль-Ахкам" стр. 221: "И не исходят хлопанья в ладоши и танцы, кроме как от умалишенного невежды, и указывает это на невежество совершающего подобное, наш Шариат не пришёл с этим, ...а тот, кто совершает это, и ещё полагает, что это приближение к Аллаху, то это худшее что он может совершить".


Приводится в книгах известного ученого Кадзия Айяда "Тартиб аль-Мадарик" том-2 стр.54.

Рассказывает АбдуЛлах ибн Юсуф (один из присутствующих в тот день у Имама Малика):
"Мы были у Малика ибн Анаса, и сказал ему один пришедший из народа Насибин (деревня на берегу реки Ефрат): "О абу (отец) АбдуЛлах (Имам Малик, у него был сын АбдуЛЛах), у нас есть люди, сказано о них Суфии, едят много, а когда поедят, берутся за распев къасыд (поэм стихотворных), а потом начинают делать телодвижения вроде танцев."
Сказал Малик: "Они маджнуны (дураки)?", тот ответил: "Нет", сказал Малик: "Они дети?", тот ответил: "Нет, они взрослые (шейхи), разумные".
Сказал Малик: "Я не слышал, чтоб кто нибудь из ахлю (приверженцев) Ислама, делал подобное".
Продолжил этот мужчина: "Да они объедаются, потом распевают къасыды, потом встают и начинают танцевать, и некоторые из них бьют себя по голове по щекам".
И засмеялся Имам Малик, встал и пошел к себе комнату. И сказали после друзья и ученики Малика этому мужчине: "Мы находимся возле Имама около 30 лет, и мы не видели его таким смеющимся как сегодня".

[abu zeinab]

Ас-саляму'алейкум уа рахмату Ллахи уа баракатуху.

no ja nadejalsja chto estj raboti alimov kotorie oprovergajut,eto sochinenija,tam otkuda ja vzjal etot tekst,ne videl ssilok,kak bilo tak i skopiroval...

Это на самом деле во многом лишь сочинение и подборка, выискивание слов ученых, шейхом о суфизме без проверки их достоверности, их отношения к тем имамам к которым они приписаны (не все из этой статьи имамы !).
Эта статья гуляет по всем сайтам суфистов нынешних, которые этим пытаются прикрыть свои противоречия религии Ислам в его основах и в его ответвлениях.

Во-первых: нужно понять то, что суфизм имеет два различных определения, как говорят ученые Ислама.
Первое - это направление аскетизма, отрешенности сердца от этого мира, стремление к вечному, к Аллаху, ко всему что у Него, оставление всего что в этом мире и это похвальное качество, которое было присуще нашим имамам, ученым, более того таким качеством обладали посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его сахабы, хоть и не называли это суфизмом и т.п. Их сердца были связаны только с тем миром, вместе с этим они жили в реальности, имели убеждения соответствующее Курану и Сунне, не выходили за рамки дозволенного, не вводили новшеств, поклонялись только Аллаху, не брали себе посредников, и сторонились всякого вида многобожия.
Второе - это суфизм тарикатов, полное не соответствие пути посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, да благословит его Аллах и приветствует, его сахабов, поклонение Аллаху через посредников, что является запретным, присутствие в убеждение того что нет в Исламе, новшества и многое другое.
Такое деление можно найти в книгах опровержений ахлит-тасаууф, как в книгах шейха Мухаммада Джамиль Зину, рахимаху Ллах.

Во-вторых: хотелось бы напомнить, что следование пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сахабов обязательно.
Всевышний Аллах говорит:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место прибытия!

(сура ан-Ниса, 115)

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Первые поколения мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними - Аллах доволен ими и они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это - великое преуспеяние.

(сура ат-Тауба, 100)

В-третьих: что касается самой статьи.
И забегая немного вперед хотелось бы привести слова имамов о иснаде, которое зачастую отсутствует в книгах суфиев тариката, тех кто поклоняется святым и мертвым.
Имам Муслим, рахимаху Ллах, приводит слова 'абдуЛлаха ибнуль-Мубарака, рахимахаЛлах:
«Иснад из религии, если не было иснада, то говорил бы кто угодно и что угодно».
Так же слова ибну Сийрина, рахимаху Ллах:

لم يكونوا يسألون عن الإسناد فلما وقعت الفتنة قالوا: سموا لنا رجالكم، فينظر إلى أهل السنة فيؤخذ حديثهم، وينظر إلى أهل البدع فلا يؤخذ حديثهم

"Мы не спрашивали об иснаде до тех пор, пока не случилась фитна, затем мы стали говорить: "Назовите нам своих передатчиков". И если они были из числа ахлис-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из ахлиль-бид'а, то не брали их !"
Такое отношение было прежде всего из-за страха поверить в то, что не являлось из религии, не было словами пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не было словами сахабов их пониманием. Т.к. люди страстей и новшеств прибегали к лжи для того чтобы выгородить свои заблудшие взгляды и свои убеждения, как делали это и делают суфии тарикатов.
Поэтому их слова перепроверяются, и основа в них недоверие.
Аллаху а'Лям.

Имам Абу Ханифа. Ибн Абидин сказал, говоря об Абу Ханифе: "Он - герой в этой области. Поистине, постижение Божественной истины (хакикат) основано на знаниях, поступках и очищении души". Таким описывали его большинство людей из прежних поколений. Имам Ахмад ибн Ханбал сказал о нем: "Он был ученым, набожным человеком. Его аскетический образ жизни (зухд) и стремление к жизни вечной (ахират) находились на таком уровне, которого никто не смог достичь. Его подвергли избиению плетьми, чтобы он взял на себя обязанности судьи (кади), но он отказался".
([Ибн Абидин. Хашья. С. 490-491.] )

Книга "Хашья" - это книга по религиозным вопросам фикха, и по признанию ученых имам абу Ханифа был среди лучших факыхов.
Поэтому и был "героем" в этой области. И эта цитата не как не указывает на его приверженность к суфизму тариката, и этот термин, "суфизм" не был известен в первых поколениях, а был, как замечено известен термин "зухд" - аскетизм, что является похвальным качеством.
То же самое и в отношение имама Ахмада. Более того, я хотел бы привести тут слова его в отношение тасаууфа:
1 - "он (имам Ахмад) предостерегал от нахождения с ними и от их маджлисов, а когда его спросили о их делах, как анашиды, их касыды, то он ответил": "Новшество !". "Его спросили можно ли сидеть с ними, на что он ответил: "Нельзя с ними сидеть !"
(см. "маджму'аль-фатауа", 11/635)
2 - говорил он о Харисе аль-Мухасибий: "Он был имамом в тасаууфе", и так же сказал своим сподвижникам: "Я не слышал из его слов то что соответствует истине, и предостерегаю вас от нахождения с ним !"
(см. "тахзиб ат-тахзиб", 1/327)

Тасаууф.
Сказал имам аш-Шафии, рахимаху Ллах о нем тут:
https://whyislam.to/forum/viewtopic.php ... 1237#p5644

Имам Малик сказал: "Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку и суфизм, тот, действительно, приобретает Истину".
( [Али аль-Адави. Хашия ´аля шарх аль-имами аз-Заркани ´аля матни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики. Т. 3, С. 195.])

Это как раз относится к словам без иснада, что отвергается от имама Малика, рахимаху Ллах.
Шейх 'абдуЛлах аль-Факыйхи на вопрос о том, принадлежат ли эти слова имаму Малику сказал:
"Хвала Аллаху, благие приветствия Его посланнику, семье и сахабам, а зетем:
Поистине эти слова используют многие из последних поколений приписывая их имаму Малику, рахимаху Ллах, как сделал это аль-'Адауий в "хашия 'аля шарх аз-Зарканий", книга маликитского фикха, и нет ничего чтобы указывало на достоверность этого сообщения от имама Малика. А что касается того, что указывает на непринадлежность их имаму, так это то, что в его время не было известно слово "суфия", как сказал ибну Теймия в "аль-фатауа", ибнуль-Джаузия в "ат-Тальбис".
Что касается книг имама Малика, то все они известны, то что он писал сам, как книга "аль-Муатта" (в которой таких слов нет), или как книги которые собрал Асад ибнуль-Фурат, на которые он опирался в фатуа, которые взял от ибнуль-Касима, которые называются "аль-Мудауина" или "Мудауина имама Малика", и в них ты не найдешь слов имама о тасаууфе. Знай так же что эти слова приписывают шейху Ибрахиим ад-Дусуукый, а он из шейхов тасаууфа (суфий).
И я наставляю тебя на то, чтобы ты проявлял усердие в поиске истины, в поклонение Аллаху так как это пришло в шариате, больше уделял время на изучение Курана, книг Сунны и обладающих знания и прямого пути, уделял время посещению уроков ученых и посещению групповой молитвы".
(фатуа № 59757)

Что касается того, что слово "суфия" не было знакомо во времена имама Малика, рахимаху Ллах, то это ошибка.
Шейх аль-Уссабий, хафизаху Ллах, в книги "мухаляфат суфия ли имам аш-Шафии" приводит следующее:
"Кадый аль-'Ийад в книге "тартиб аль-мадарик уа такриб аль-масалик", 2/53 пишет: Сказал ат-Тунисий: "Мы были с Маликом и его сахабы были с ним, и сказал один из насыйбов (близких): Есть у нас народ, их называют "ас-суфия", они много едят, затем ударяются в касыды, затем принимаются за танцы. Имам Малик спросил: "Они дети ?", на что тот ответил: Нет. Он спросил: "Они умалишенные ?", он сказал: Нет, они шейхи в разуме. Имам Малик сказал: "Я не слышал, чтобы кто-то из мусульман делал такое !""
(см. "рудуд аль-'ильмия ли дахд аль-худжадж уа абатыйль ас-суфия")

Имам Шафи´и говорил: "Я дружил с суфиями и получил от них в пользу только два выражения: "Время - меч, если ты его не разрубишь, то он срубит тебя" и "Если ты не увлечешь Аллахом свою низменную душу (нафс), то он увлечет тебя страстями".

На это уже ответили тут:
https://whyislam.to/forum/viewtopic.php ... 1237#p5644

Он также говорил: "В этом мире мне понравились три вещи: простота, отношение к окружающим с кротостью и следование пути людей тасаввуфа".
([Аджлюни. Кашфу аль-хаффаи ва мазиль аль-ильбаси ´амма иштахара мин аль-ахадис ´аля ас-синати ан-наси. Т. 1, С. 341.] )

Так же и тут, мы скажем, что имам аш-Шафии говорил о тасаууфе то что нам известно со слов его в его же книгах, в его же мазхабе.
Кто такой Аджлюни ??
Исма’иль ибну Мухаммад аль-‘Аджлюний он приводит в своей книги после хадисов, в которых нет иснада, слова ученых которые так же без иснада, и передает от них все что захочет.
Прав был ‘абду Ллах ибнуль-Мубарак, рахимаху Ллах, кот. сказал: «Иснад из религии, если не было иснада, то говорил бы кто угодно и что угодно».
Так и получается, Аллаху аль-Муста’ан.
Это ложь на имамов наших как абу Ханифа, Ахмад, Малик и Шафии, рахимахуму Ллах.

Имам Ахмад Ханбаль. До знакомства с суфиями он говорил своему сыну Абдулле: "О мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии". Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: "О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости".
(Амин Курди. Танвир аль-кулюб. С. 405.)

Тоже нет ничего по данной ссылки !
Там глава о никахе, о тех кто больше имеет прав на то чтобы быть уали.

Имам аль-Мухасиби....

Выше уже упоминалось о его имамсте в тасаууфе. Добавить нечего. Кроме слов:

Имам Абу Зара Аль-Димашги:
Когда спрашивали о книгах Аль-Хариса Аль-Мухасби: "Будьте осторожны! Это книги новшеств и заблуждений. Следуйте наставлениям пророка (Аль-Атар) и вы будете защищены. Ему сказали: «В этих книгах урок (Ибра)». А он ответил: «Кто не извлек урока из Книги Аллаха, тот не извлечет его из этих книг». Известно, что Малик Бин Анас, Суфьян Аль-Таври, Аль-Авзал и предшествующие Имамы считали эти книги ложью, беспокойством и т.п. Эти люди (имеются ввиду суфии) противоречат людям знания (Ахл Аль-Ельм), они приходят к нам то с Аль-Харис Аль Мусаби, то с Абдул-Рахим Аль-Дубели, то с Хатим Аль Асамом, то с Шагиг Аль-Булаки, и затем он сказал: как быстро люди поддаются влиянию новаций (Аль Бида)."

Абд уль-Кахир аль-Багдади в книге "Различие между группами" сказал: "Первый раздел из разделов этой книги повествует о категориях людей Сунны и согласия (ахлю Сунна валь-джама). Знайте, таких категорий людей восемь. Шестая категория - это аскеты-суфии". Далее он описывает их как самых благородных и наиправеднейших людей.
( [Абдулькадыр аль-Багдади. Аль-фарку байна-ль-фирки. С. 189.)

Тут вообще смешно было, астагфируЛлах !
Они читали книгу интересно "аль-фарк бейна аль-фирак" или просто слово про суфизм там нашли ?!?
Это не соответствует Исламу, брать слова и оставлять слова, нужно смотреть в совокупности, тем более что это книга. А так выхватывать и говорить что это убеждения имама аль-Багдади, это тадлис - подмена.
Не буду приводить тут цитаты, просто советую для начала прочитать книгу, в которой в начале изложены убеждения последователей Сунны, как должна быть вера и путь и понимание, в чем суфии тариката противоречат, потом уже смотреть на слова о аскетах.

Ибн Таймиййя сказал: "Что касается следующих путем Истины, таких как Фузайл ибн Ийяз, Ибрагим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сирри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад и других из прежних, а также подобных Абуль Кадыру Джилани, шейху Хамалу, шейху Абуль Баяну и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков. Подобное в их изречениях встречается часто".
(Ахмад ибн Таймиййя. Маджму аль-фатави. Т. 10, С. 516-517. )

Где это там в фатуа они взяли про мурида и т.п. ????
Вот фатуа на арабском (часть про которую говорится в статье):

فَقَالَ : الشَّافِعِيُّ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - خَلَّفَتْ بِبَغْدَادَ شَيْئًا أَحْدَثَتْهُ الزَّنَادِقَةُ يُسَمُّونَهُ " التَّغْبِيرَ " يَصُدُّونَ بِهِ النَّاسَ عَنْ الْقُرْآنِ . وَقَالَ يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ : مَا يُغَبِّرُ إلَّا الْفَاسِقُ وَمَتَى كَانَ التَّغْبِيرُ . وَسُئِلَ عَنْهُ الْإِمَامُ أَحْمَدُ فَقَالَ : أَكْرَهُهُ هُوَ مُحْدَثٌ . قِيلَ : أَنَجْلِسُ مَعَهُمْ ؟ قَالَ : لَا وَكَذَلِكَ سَائِرُ أَئِمَّةِ الدِّينِ كَرِهُوهُ وَأَكَابِرُ الشُّيُوخِ الصَّالِحِينَ لَمْ يَحْضُرُوهُ فَلَمْ يَحْضُرْهُ إبْرَاهِيمُ بْنُ أَدْهَمَ وَلَا الْفَضِيلُ بْنُ عِيَاضٍ وَلَا مَعْرُوفٌ الْكَرْخِي وَلَا أَبُو سُلَيْمَانَ الداراني وَلَا أَحْمَدُ بْنُ أَبِي الْحِوَارِيِّ وَالسَّرِيُّ السقطي وَأَمْثَالُهُمْ . وَاَلَّذِينَ حَضَرُوهُ مِنْ الشُّيُوخِ الْمَحْمُودِينَ تَرَكُوهُ فِي آخِرِ أَمْرِهِمْ . وَأَعْيَانُ الْمَشَايِخِ عَابُوا أَهْلَهُ كَمَا فَعَلَ ذَلِكَ عَبْدُ الْقَادِرِ وَالشَّيْخُ أَبُو الْبَيَانِ وَغَيْرُهُمَا مِنْ الْمَشَايِخِ . وَمَا ذَكَرَهُ الشَّافِعِيُّ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - مِنْ أَنَّهُ مِنْ إحْدَاثِ الزَّنَادِقَةِ كَلَامُ إمَامٍ خَبِيرٍ بِأُصُولِ الْإِسْلَامِ فَإِنَّ هَذَا السَّمَاعَ لَمْ يَرْغَبْ فِيهِ وَيَدْعُو إلَيْهِ فِي الْأَصْلِ إلَّا مَنْ هُوَ مُتَّهَمٌ بِالزَّنْدَقَةِ : كَابْنِ الراوندي وَالْفَارَابِيِّ وَابْنِ سِينَا وَأَمْثَالِهِمْ : كَمَا ذَكَرَ أَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ السُّلَمِي - فِي مَسْأَلَةِ السَّمَاعِ - عَنْ ابْنِ الراوندي . قَالَ : إنَّهُ اخْتَلَفَ الْفُقَهَاءُ فِي السَّمَاعِ : فَأَبَاحَهُ قَوْمٌ وَكَرِهَهُ قَوْمٌ . وَأَنَا أُوجِبُهُ - أَوْ قَالَ - وَأَنَا آمُرُ بِهِ . فَخَالَفَ إجْمَاعَ الْعُلَمَاءِ فِي الْأَمْرِ بِهِ

[/arab]
И т.д.
Речь там шла о пениях касыд с музыкой и т.п., и как раз всех этих имамов и ученых привел шейхуль-Ислам как тех, кто запрещал это и порицал.
Не хочется думать плохо, но выглядит как обман !
Если так, то это еще раз подтверждает путь суфиев тариката и их лжи, как на Аллаха в том, что они вводят новшества и приписывают религии то, что не имеет к ней отношения, так и в отношение ученых, чье мясо отравлено !

Имам ан-Навави в своей книге "Макасид"[11] сказал:
"Суфизм имеет пять основ:
богобоязненность скрытая и явная;
следование Сунне словами и делом;
непривязанность к людям при встречах и разлуках;
довольство Аллахом в малом и большом;
обращение к Аллаху в радостях и бедах".

Это как камень в огород суфиев тариката должно быть, но никак не в пользу.
Перевод конечно неточный.

"Суфизм имеет пять основ:

أصول طريق التصوف خمسة - Путь тасаууфа строится (или должен строится) на пяти: ...
Это как памятка, а не как описание ))) И во всех этих усулях суфии тариката противоречат им, о чем они сами должны понимать и вернуться от этого пути на путь Сунны и понимания лучших этой общины.
Уа Ллаху а'Лям.