Умные и глупые, сильные и слабые

Приведём несколько высказываний Абу Бакра ас-Сиддика, в которых он пояснил нам, кого именно из людей можно считать по-настоящему умным, а кто является  подлинным глупцом.

В одной из своих проповедей халиф Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Знайте, что самый большой ум – это богобоязненность, а самая большая глупость – это греховность.

Для меня самым сильным среди вас является слабый человек, и так будет пока я не отстою его право.

А самым слабым из вас, в моих глазах, является сильный человек, и так будет, пока я не возьму с него то, что он должен.

О, люди, ведь я только следую [за законом Ислама], и не придумываю ничего нового. И поэтому если я буду поступать правильно, то поддержите меня, а если отклонюсь, то исправьте меня»[1].

Также он сказал:

«Мы узнали, что истинный почёт в богобоязненности, а подлинное богатство в убеждённости, а высокое благородство в скромности»[2].

Нередко люди восторгаются успехами человека и его достижениями, при том, что в сердце его нет ни капли Имана. И сколь часто люди считают человека никчёмным, но Аллах видит в его сердце то, за что он заслуживает высших степеней Рая.

Абу Бакр научил нас, что нельзя судить о достоинстве человека мерилом материальных благ, мерилом денег, власти, славы, известности. Всё это рано или поздно канет в лету, всё уйдёт, истлеет. Но искренность и вера это то, что живёт всегда и приносит пользу вечно.

Сколько царей жили в этом мире, и в каждую эпоху, и считали, что они центр вселенной, вокруг которых вращается всё остальное? Сколько жило богачей, авторитетных людей, любимцев публики?! Глупцы стремились быть ближе к своим кумирам, к тем, кто даёт им удовлетворение этого мира. Они готовы были почитать их даже если ничего от этого не получали, просто быть сопричастным к блеску этого мира, было достаточным для них вознаграждением.

Где все былые цари, где обладатели власти, где их свита и их сотоварищи?! Ничего от них не осталось, только могильный прах, и заброшенные замки, и дома стёртые временем в труху.

Однако были и другие, это люди которые жили неприметно, не стремились к вниманию и славе. Никто не почитал их, никто не проявлял к ним особого уважения. Они неприметные среди других и не искушённые блеском этого мира, зато они знали своего Господа, и Аллах знал, какие сокровищницы искренней Веры хранятся у них в душе. Они ценили Аллаха должным образом, страшились Его, надеялись на Него, и любили Его, и Он полюбил их. Они были послушны и честны со своим Господом, и Он вознаградил их.

Одно из названий Судного Дня – «Яуму ат-Тагабун» (День взаимного опережения), это тот день, когда первые станут последними, а последние первыми. Мусульмане, которые были последней общиной в череде пророческих общин, войдут в Рай раньше других. Бедные войдут в Рай раньше богатых. Что было ценным, станет бессмысленным, а то, что не ценили, станет главным.

Это время, когда сменятся приоритеты, когда золото и серебро станут ничем, а праведность и Вера станут всем.

«Аллах сказал: ”Это — день, когда правдивым людям принесёт пользу их правдивость. Им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно“. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это – великий успех!»[3]

Те же, кто сделал ставку на тленный мир и забыл о Мире вечности, станут горько сожалеть о том, что упустили возможность обрести нескончаемое благо в довольстве своего Создателя.

Братья и сёстры, пусть зависть к поклонникам этого мира не проникнет в ваши сердца. Аллах сказал:

«Пусть не обольщает тебя широта возможностей в разных странах, у тех, кто не уверовал. Это — всего лишь недолгое удовольствие, а затем их пристанищем будет адская пропасть. Как же скверен этот приют!»[4]

Помните, что самыми лучшими людьми в человеческой истории были Пророки и их сподвижники. Это были славные люди, самые почтенные перед Аллахом и самые любимые у Него.

Но каков был их мирской удел? Никто из нас не позавидовал бы их быту.

Они ели чёрствое, одевали грубое, ложились на жёсткое, стирали ноги в походах на пути Аллаха, испытывали страх и лишения, теряли близких людей, покидали любимые сердцу дома, оставляли родную землю и знакомое небо.

Бывало, что люди избивали одного из пророков Аллаха, а тот, вытирая кровь со своего благородного лица, говорил: «Господи, прости народ мой, не знают они, что творят!»

Всевышний дал им испытания, которых достойны сильные духом и верой. Они прошли свой экзамен и  Аллах возлюбил их, и был доволен ими, и даровал им дома вечности в садах Рая.

Кто привязал свои души к тленному – тот сгорит и истлеет, а кто связал себя с вечным – будет жить вечно. Аллах сказал:

«То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда»[5].

Истинный ум – это богобоязненность, а подлинная глупость – это грех. Не может человек считаться умным, если он не страшится гнева своего Господа.

Пророк Ибрахим (мир ему) жил простой жизнью, не обладал большой властью, не носил высоких научных званий, не имел несметных богатств, он просто пас своих овец и верблюдов и жил в кочевых шатрах со своей семьёй, и призывал людей к праведности и к Единобожию. Его религия осталась на века, и принесла бесконечную пользу человечеству в их будущей Жизни.  Аллах сказал:

«Кто же отвернётся от религии Ибрахима, кроме глупцов?»[6]

Сколько бы дипломов, научных степеней и жизненного опыта не имел человек, но если он не покорен Аллаху, если он не стремиться к Его довольству и благодати Рая, если не страшится итогов Судного Дня, то он глупец. Он может быть большим знатоком внешних граней этого мира, но ничего не знает, и не желает знать об истинном устройстве этого мира, не знает, откуда он пришёл, и к чему идёт. Аллах сказал об их знаниях следующее:

«Они знают внешнюю сторону мирской жизни, а к Последней жизни они беспечны»[7].

Мусульманин должен стремиться к полезным приобретениям, к праведным делам, к знаниям Корана и Сунны, к богобоязненности, к обретению друзей, которые поддержат в Религии, побуждают к добру, и удержат от греха. Это – настоящее богатство.

Абу Бакр задал высокую планку для правителей после него. И ведь многие из нас, в какой-то степени, являются правителями или управляющими. Кто-то правит своим народом, кто-то управляет своей семьёй, кто-то своими нанятыми работниками, кто-то коллективом.

Абу Бакр научил нас, что для того, кто управляет людьми в какой-то сфере их жизни, важно ставить во главу угла интересы менее защищённых людей.

Для того, чтобы наши сообщества были благословенными и крепкими, мы должны в первую очередь подумать о слабых, чтобы они получили свои права и их не коснулось несправедливость. А к обладателям силы, влияния и богатства отношение должно быть более требовательным, дабы они исполняли свои обязанности перед людьми и не притесняли их, пользуясь своим могуществом и связями.

Если общество будет избавлено от несправедливости, то хорошо будет всем, как сильным, так и слабым, как богатым, так и менее обеспеченным.

Затем Абу Бакр ас-Сиддик сказал: «О, люди, ведь я только следую [за законом Ислама], и не придумываю никаких нововведений в Религии. И поэтому если я буду поступать правильно, то поддержите меня, а если отклонюсь, то исправьте меня».

Абу Бакр объяснил, что мусульманин должен исполнять Ислам так, как нас научил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и не придумывать ничего нового, не вносить никаких новшеств. Все обряды поклонения должны соответствовать Корану и Сунне, и не отходить от них ни на пядь.

Каждому человеку, каким бы важным и авторитетным он ни был, следует принимать праведный совет и наставление. Абу Бакр, будучи могущественным правителем всех мусульман, и обладая абсолютной властью, сказал: «а если я отклонюсь, то исправьте меня».

Мусульманин должен отбросить свои амбиции и самолюбие, когда речь идёт о сохранении религии и прав людей. Если ему сделали наставление, и он понимает, что оно правильно, то он должен принять его, как бы это ни было трудно. Иначе, он отречётся от истины, и будет записан среди высокомерных, а такие не войдут в Рай.

И завершим наши слова молитвой, с которой обращался к Аллаху Абу Бакр ас-Сиддик:

«О, Аллах, мы просим у Тебя то, в чём для нас будет благо, и итогом которого будет благо!

О, Аллах, и сделай последним благом, которым Ты наделишь нас, Твоё довольство.

И даруй нам высшие степени в Садах благоденствия».

А от себя добавим:

«О, Аллах, воскреси нас вместе с Правдивейшим Абу Бакром, в обители правды, под троном Могучего Царя!»

 

Подготовил: Руслан Маликов
для сайта «Почему Ислам?» — www.whyislam.to
на основе материалов из книги
«Мава´ыз ас-Сахаба»
д. Умар ибн Абду-Ллах аль-Мукбиль

 

[1] «Ат-Табакат аль-кубра» (3/183).

[2] «Ихья улюи ад-дин» (3/343).

[3] Коран, сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 119.

[4] Коран, сура 3 «Аль ’Имран» («Семейство Имрана»), аят 196-197.

[5] Коран, сура 16 «ан-Нахль» («Пчелы»), аят 96.

[6] Коран, сура 2. «аль-Бакара» («Корова»), аят 130.

[7] Коран, сура 32 «ас-Саджда» («Поклон»), аят 7.